Autor: Eva Wong – Feng Shui, Shambala, 1996. Str. 13 – 22
Překlad: Zdeněk Kurfürst
Čínské termíny jsou zapsány přepisem pinyin, v závorkách je případně Wade-Gilesova transkripce, kterou použila Eva Wong.
Období dynastie Tang (T´ang, 618 – 960) přineslo tři století politické stability, která umožnila rozvoj umění a věd. Během tohoto období dosáhla taoistická umění vrcholu rozvoje. Kan Yu se stalo vědou a umění předpovídání dosáhlo nikdy předtím neviděné kultivace.
Vzhledem k tomu, že Kan Yu zahrnuje porozumění proudění zemské energie, jež je ovlivněno pozicí slunce a měsíce, tak je logické, že znalosti geomantiků musely zahrnovat vědy jako astronomie, geografie, vyměřování, numerologie a architektura.
V tomto období se i součástí praxe Kan Yu stalo využívání geomantického kompasu Lo-pan. Tato pomůcka má 17 kruhů a je rozdělena na 24 směrů. Lo-pan, využívaný v období dynastie Tang, se od dnešního liší jen v několika drobnostech.
Jméno Yang Kun-suna(Yang K´un-suna) je synonymem rozvoje Kan Yu jakožto odvětví taoistické moudrosti za dynastie Tang. Historie o něm říká, že byl filantropem, což naznačuje i jeho přezdívka „Yang, jenž pomáhá chudým“. Zajímal se o všechna odvětví předpovídání, ale především o Kan Yu a věnoval mnoho času a úsilí rozvoji a zkoumání metod využití kompasu Lo-pan, vyhodnocování krajiny a výběru pohřebních míst. Yang nazíral na umění předpovídání jako na způsob pomoci lidem od neštěstí, do něhož by mohli nevědomky upadnout. Tento významný muž historie geomantie zdůrazňoval prvek ctnosti a soucitu v praxi Feng Shui. Během dynastie Tang se rozvinuly různé školy Kan Yu. Někteří, jako Yang Kun-sun, upřednostňovali tvar krajiny (prvek dračích žil) jakožto hlavní subjekt geomantického předpovídání. Jiní se soustředili na vztahy mezi nebeskými tělesy a směry. Další používali Bagua pro určení tras, jimiž energie plyne krajinou. Význam Kan Yu v této době nám pomůže pochopit skutečnost, že císař využíval geomantiky jako poradce při svém rozhodování.
Dynastie Tang ukončila svou vládu po třech století. Politické intriky mezi eunuchy, korupce, oslabení kontroly nad činností jednotlivých feudálních pánů a nevolnické bouře – to vše vedlo k pádu epochy, v níž Čína dosáhla jednoho ze svých vrcholů v oblasti kultury i prosperity. Po jejím pádu zde ovšem nebyl žádný silný nástupce, a tak v následujících padesáti letech byla země rozdělena na mnoho malých království, které proti sobě bojovaly. Ke spojení došlo až v roce 960 pod dynastií Song (Sung).První císař této dynastie, Chu Kang-yin (Ch´u K´ang-yin), usiloval o konsolidaci své říše vybudováním pevností na strategických místech po celé zemi. Jedno z míst bylo i v provincii Shaanxi (Shensi), poblíž města Xian (Sian). Zde se do velké výše nad krajinou kolem Žluté řeky vypínaly žulové útesy, nazývané Hua-shan (Velké hory). Pro pevnost místo jako stvořené.
Toto pohoří po staletí bylo posvátným místem taoistů, kteří zde vybudovali kláštery, svatyně a chrámy na nedostupných srázech. Nejznámějším taoistickým světcem v té době zde žijícím poustevnickým životem byl Zhen Duan (Chen Tuan). Když jej císař navštívil, aby s ním probral možnost postavení pevnosti ve zdejších horách, věděl světec přesně, jak s ním má jednat. Na jednu stranu musel zachovat integritu pohoří jakožto posvátného taoistického místa, ale současně věděl, že císaře nesmí rozzlobit. Věděl, že císař se nenechá přesvědčit pouhými argumenty, ale také, že je to čestný muž, který když jednou něco slíbí, tak to i dodrží. Navíc, aby si získal císařův respekt, potřeboval jej přetrumfnout v dovednosti, v níž císař vynikal. Zhen Duan věděl, že královou doménou je hra v šachy a že je pro své mistrovství uznáván odborníky na tuto hru. Proto císaři nabídl partii šachu s tím, že pokud on prohraje, taoisté hory opustí. A pokud vyhraje, císař mu slíbí, že vojáci nikdy v horách nevybudují žádné opevnění. Císař byl mistrem této hry, ale v průběhu partie byl Zhen Duan neustále o krok před ním, jelikož jako znalec předpovídání dokázal znát dopředu císařovy tahy. Nakonec císař uznal svoji porážku a pohoří zůstalo taoistům. Navíc, osloven Zhen Duanovými znalostmi a dovednostmi, mu nabídl místo u dvora jakožto jeho duchovního rádce. Zhen Duan nabídku zdvořile odmítl s tím, že on upřednostňuje jednoduchý život v horách. Císař mu tedy alespoň udělil titul Xi-yi (Hsi-i), kde xi znamená nedostižný a yi znamená tajemný. Tak se z Zhen Duana stal Zhen Xi-yi, mistr nedostižných a tajemných vědomostí.
Jiným známým mistrem předpovídání v epoše Song byl Shao Yong (Shao Yung), také známý jako Shao Kang-jie (Shao K´ang-chieh). Jeho životopis (v knize Letopisy vzdělanců dynastií Sung a Yuan) jej popisuje jakožto jednoho z největších mudrců a vzdělanců své doby. Shao Yong byl expertem ve všech uměních a vědách předtím, než dosáhl dvaceti let věku. Jelikož ho nezajímalo budování kariéry ve státních službách, rozhodl se pro život v horách. Bez ohledu na počasí oblékal jednoduchý oděv, v zimě si netopil a v létě nepoužíval vějíř. Byl upřímný, pokorný a přátelský. Přátelil se z mnoha největšími vzdělanci své doby, což byli Ssu-ma Kuang, Ch´eng Hao, Ch´eng I, ale stejně tak i se zemědělci, rybáři či dřevorubci. O jeho životě koluje mnoho historek, ale nejznámější popisují jeho schopnost předpovídat budoucnost.
V jedné z nich šel po lese s přítelem a zaslechli křik havrana. Shao Yung zpozorněl a řekl: „Za dva roky bude sever země v chaosu.“ Jeho přítel se dotázal, jak na to přišel, a odpověď zněla: „Když plyne opar od severu k jihu, země je stabilní. Pokud plyne obráceně, země se řítí do chaosu. Havran je jižní pták a jeho křik symbolizuje dech jihu. To znamená, že opar jihu bude určovat běh událostí a lidé, žijící na severu budou trpět, protože požár jihu vysuší vláhu severu.“ Nedlouho poté, Wang An-shih, ministr a poradce císaře, prosadil sérii reforem, která vyústila v pohromu jak pro vládu, tak i pro lid. Lidé ze severní Číny nesli větší tíhu reforem a také více trpěli.
Když se blížila doba smrti Shao Yunga, navštívili jej přátelé Si-ma Guang (Ssu-ma Kuang), Cheng Hao (Ch´eng Hao) a Cheng Yi (Ch´eng I). Chtěli jeho tělo pohřbít poblíž jeho vesnice, tak by mohl být stále ve svém oblíbeném okolí. Shao Yong pochopil jejich úmysly a řekl jim, ať to nedělají, protože hrob by narušil energii této krajiny. Z toho je vidět, že znal nejen Feng Shui pohřebních míst, ale také usiloval o zachování harmonie země.
Zhu Xi, velký neokonfuciánský vzdělanec, o něm napsal:
Nebesa jej stvořila jako muže nad lidskou přirozeností.
Jeho talentu a vzdělání nebylo na zemi rovno.
Vozil se s větrem a sedával na oblacích.
Jeho vidění nemělo hranice a jeho pochopení bylo bezmezné.
Jeho paže dosáhli na vrchol měsíce a jeho nohy se dotýkali kořenů nebes.
Nenuceně putoval mezi minulostí a přítomností.
Skutečně vypil tajemství vesmíru.
Díky vzdělanosti osobností jako Zhen Xi-yi, Shao Yong, Zhou Dun-yi (Chou Tun-i), Cheng Hao, Cheng Yi a Zhu Xi se umění předpovídání těsně propojilo s Teorií změn. Studium numerologie a symbolů Bagua se stalo vědou, společně s matematikou změn. Cykly a změny mohly být „spočítány“ a řád i proměny vesmíru mohly být odhaleny ve skupině pravidel proměn. Od časů Jižního Sung (poslední období dynastie Sung) bylo umění Feng Shui provozováno taoisty, buddhisty i novodobými konfuciánci.
Pozvednutí významu Feng Shui jakožto systematické vědy v období dynastie Sung se dá vysledovat díky množství publikovaných prací na toto téma. Zatímco za dynastií Han a Chin vyšla na toto téma jen hrstka knih, za doby Sung jich bylo kolem padesátky zahrnuto do Sung-shi (Historie dynastie Sung).
Dynastie Sung definitivně skončila roku 1279, když Mongolové vedení Kublaj chánem vtrhli do centrální Číny a ustavili dynastii Yuan. O necelých sto let později i tato dynastie skončila, aby ji nahradila dynastie Ming. Tu založil Zhu Yuan-zhang (Chu Yuan-chang), vůdce rolnického povstání. V tomto boji jej podporoval taoistický mistr v předpovídání Liu Bo-hun (Liu Po-hun). Dodržujíc tradici Zhu-guo Lianga (Chu-kuo Liang) ze Tří království, Liu Bo-hun byl také vzdělán ve vojenské strategii, logistice a využívání kouzel věštění. Legendy hovoří o tom, jak byl Zhu Yuan-zhang schopen porazit Mongoly díly důmyslným přesunům armády spojeným s pozorováním nebeských a pozemských rysů. Díky tomu dokázala povstalecká rolnická armáda předvídat přesuny Mongolů a neustále je překvapovat.
Poté, co se Zhu Yuan-zhang stal císařem, začal potají nechat zabíjet své hlavní podřízené, především ty, kteří měli schopnosti a vojenskou sílu. Bez ohledu na stupeň utajení tohoto komplotu jej Liu Bo-hun dokázal odhalit, protože z nebeských znamení vyčetl, že na císařském dvoře dojde k úmrtím a vraždám. Také poznal, že bude jedním z cílů těchto politických čistek, a proto těsně předtím než najatý vrah dorazil do jeho domu z něj uprchl.
Zhu Yuan-zhang natolik zoufale usiloval o smrt svého bývalého rádce, že poručil, aby každý taoistický učenec, který se věnuje umění předpovídání, byl bez prodlení popraven. Toto nařízení mělo zničující dopad na celou taoistickou komunitu. Nemohli veřejně provozovat předpovídání, a ti, kteří to dělali naopak museli dokázat, že nejsou taoisty. Po padesáti letech pronásledování za dynastie Ming tak taoisté bezmála vymizeli. Pravda, objevili se nový předpovídači, laičtí provozovatelé taoistických umění, kteří nebyli spojeni s taoistickými sektami ani kláštery, a kteří nahlíželi na předpovídání jen jako na dovednost. Předpovídání se stalo povoláním a taoistické kořeny tohoto umění pomalu upadaly v zapomnění.
Feng Shui za dynastie Ming nabralo nový směr a rozvinulo se do různých směrů a metod. Za prvé, klasifikace pohoří byla zjednodušena na pět základních typů a údolí byla rozdělena na jedenáct typů. Za druhé, pouze pohoří v bezprostřední blízkosti za pohřebištěm byla považována za určující pro příznivost místa. Předtím se v úvahu bralo několik vrstev obklopujících prostor, který byl posuzován. Za třetí, do Feng Shui byl začleněn systém Tří Epoch (san-yuan) a Devíti Cyklů (jiu-hun). Každá epocha měla šedesát let a každý cyklus dvacet let. K malým změnám docházelo mezi cykly a velké změny se vztahovaly k epochám. Od dob danystie Ming se systém Epoch a Cyklů stal významnou součástí jak Yin, tak i Yang Feng Shui. Poslední významnou změnou bylo rozšíření Luo-panu ze sedmnácti na třicet šest kruhů.
Jeden klasický text o Feng Shui, napsaný za dynastie Ming, měl obrovský vliv na provozování tohoto umění a vedl k rozvoji Feng Shui za dynastií Ming a Qing (Ch´ing). Byl nazván Di-li Yin-zi shi-zhi (Ti-li yin-tzu shiu-chih, Základy rozeznávání krajiny) a obsahoval ukázky a příklady pohřebních míst a jejich okolí, založené na studiu pohřebních míst celých linií prosperujících rodin a známých lidí. Tato kniha odstartovala trend knih o Feng Shui, které ukazovaly příklady „úspěšných“ pohřebišť.V pozdní fázi dynastie Ming knih o Feng Shui přibývalo. Každý mohl mít kopii klasických textů nebo jejich populárních nápodob. Výsledkem bylo, že mnoho lidí o sobě prohlašovalo, že jsou znalci Feng Shui po prostudování těchto knih. Provozování Feng Shui bylo zneužíváno a mnoho lidí toho využívalo k snadnému a velkému výdělku na úkor pověrčivých a nevzdělaných mas. Ve skutečnosti Feng SHui získalo tak špatnou pověst, že se dodnes zachovalo rčení „Mistři Feng Shui tě dokážou obelhat na osm až deset let“, což znamenalo, že musíte počkat dlouhou dobu, než poznáte, že jste byli podvedeni.
Samozřejmě, že ne všechny texty této doby jen kritizovaly praxi za dynastie Ming. Vycházely i konstruktivní příspěvky k teorii Feng Shui. Především Luo-jing tao-jie (Lo-ching t´ao-chieh, Kompletní pochopení geomantického kompasu). Tato kniha je autoritativní studií o Luo-panu, která detailně objasňuje třicet šest kruhů.
Dalším příspěvkem dynastie Qing k Feng Shui je začlenění individuální karmy (ming-hun) k vyhodnocení Feng Shui umístění. Individuální karma závisí na Hvězdě Zrození (nazývané karma Raných Nebes) a skutcích (karma Pozdních Nebes). Hvězda Zrození jednotlivce vstupuje do vztahu s Bagua daného místa a rozhoduje o jeho vhodnosti (či nevhodnosti) pro konkrétního jedince nebo členy rodiny.
Význam výběru vhodného okamžiku pro začátek stavby domu, nastěhování se, oprav domu (ale i uložení rakve do hrobu či vztyčení náhrobku) – i to je inovace, zavedená za dynastie Qing. Například určení vhodné hodiny pro provedení prvního výkopu na stavbě bylo důležitou součástí Feng Shui soukromých i komerčních staveb. Nalezení správného času pro uložení rakve do hrobu se stalo významnou součástí Yin Feng Shui.
Dnešní podoba Feng Shui je téměř shodná s tou z dynastie Qing. Většina mistrů Feng Shui se na sebe dívá jako na profesionály a vydělávají si konzultacemi pro rodiny či firmy. Někteří tuto činnost kombinují s dalšími uměními předpovídání – na základě fyziognomie, z dlaně (chiromantie) a podobnými formami. Jen nemnozí jsou skutečně vzdělaní v teorii proměn a nahlíží na Feng Shui jako na taoistické umění.
English version
Zatím nebyly přidány žádné komentáře